Le français québécois

Section dix · unLe fonds français : quelle langue ont-ils apportée ?

La question paraît simple et ne l'est pas. Les colons de la Nouvelle-France viennent majoritairement de Normandie, de Picardie, de Saintonge, d'Aunis, du Poitou, de l'Île-de-France — c'est-à-dire d'aires dialectales dont certaines, le normand et le poitevin notamment, n'étaient pas mutuellement intelligibles. Or les voyageurs du XVIII^e siècle — Bacqueville de La Potherie, le Suédois Pehr Kalm, l'Anglais Thomas Jefferys — s'accordent à décrire en Nouvelle-France un français remarquablement homogène, et souvent meilleur que celui des provinces françaises.

Comment une population d'origines dialectales hétérogènes a-t-elle produit, en trois générations, une langue plus unifiée que celle de la métropole ? C'est le problème de la genèse du français québécois, et il a structuré la discipline pendant quarante ans.

Deux hypothèses, et un verdict

L'hypothèse du choc des patois, formulée par Philippe Barbaud (Le choc des patois en Nouvelle-France, PUL, 1984), situe l'unification en Amérique : les colons seraient arrivés patoisants, et la fusion de leurs parlers aurait produit sur place une koinè nouvelle. Le rôle décisif y revient aux quelque neuf cents Filles du Roi envoyées entre 1663 et 1673, qui auraient parlé un français non patoisant proche de la langue du roi, et qui, devenues mères d'une génération entière, auraient imposé leur norme.

L'hypothèse concurrente, développée par Henri Wittmann puis par Raymond Mougeon et Édouard Beniak (Les origines du français québécois, PUL, 1994), situe l'unification avant le départ : les colons auraient déjà parlé un français populaire commun, plutôt que leurs patois respectifs.

Le verdict est aujourd'hui rendu, et il faut le dire clairement en classe : la thèse de Barbaud a été largement contestée, et les historiens du français québécois reconnaissent que la langue des premiers colons n'était pas le patois mais le français — un français porteur de traits dialectaux, mais du français. Le facteur explicatif principal est démographique et social : environ 71,5 % des colons avaient une origine urbaine ou semi-urbaine, milieux où le français commun avait déjà supplanté les parlers locaux. L'unification n'a pas eu lieu en Nouvelle-France ; elle y est arrivée en grande partie faite.

Ce que la distance a conservé, et ce qu'elle a innové

L'idée que le Québec parlerait « le français du Grand Siècle » est fausse comme description et instructive comme symptôme. Certains traits sont effectivement conservateurs : la distinction entre les voyelles brève et longue (patte / pâte, mettre / maître), perdue dans le français hexagonal standard ; certaines prononciations en -oi- ; un lexique maritime et rural venu des provinces de l'Ouest (amarrer pour attacher, garrocher, gréyer, berlot).

Mais d'autres traits sont des innovations proprement québécoises, postérieures à la séparation : l'affrication de /t/ et /d/ devant /i/ et /y/ — tu dis réalisé [tsy dzi] —, qui n'existe dans aucun parler de France et constitue le marqueur phonétique le plus immédiatement identifiable du français québécois. Une langue isolée ne se fige pas ; elle dérive dans une autre direction.

Il faut aussi ranger dans les innovations une part de ce qu'on prend pour de l'archaïsme : à matin, à soir au lieu de ce matin, ce soir relèvent d'une préférence prépositionnelle qui s'est développée sur place.

Section dix · deuxL'influence anglaise

Après 1763, le français québécois évolue au contact permanent d'une langue dominante — situation sans équivalent pour le français d'Europe avant le XX^e siècle. Le résultat est plus subtil qu'on ne l'imagine, et il contredit la représentation courante.

Le paradoxe des anglicismes

Le français québécois comporte moins d'anglicismes lexicaux visibles que le français hexagonal, et davantage d'anglicismes invisibles. C'est l'inverse de ce que suppose le préjugé.

Moins d'anglicismes visibles, parce qu'une politique terminologique active — l'Office québécois de la langue française, depuis 1961 — a produit et imposé des équivalents que la France n'a pas adoptés : fin de semaine contre week-end, courriel contre e-mail, stationnement contre parking, magasinage contre shopping, baladodiffusion contre podcast, clavardage contre chat. Un Québécois qui déjeune à midi et soupe le soir emploie d'ailleurs un système horaire des repas plus proche de l'ancien usage français que le Parisien.

Davantage d'anglicismes invisibles, parce que le contact prolongé produit surtout des calques et des emprunts sémantiques, qui ne se voient pas :

La leçon vaut d'être tirée en classe : l'anglicisme le plus efficace est celui qu'on ne voit pas. Une politique linguistique qui se concentre sur les emprunts directs — les plus visibles, les plus faciles à dénoncer — laisse passer les mécanismes qui transforment réellement la langue. C'est aussi vrai en France, où la vigilance porte sur le cloud pendant que la syntaxe se calque.

Le franglais comme fait littéraire

Depuis les années 2010, l'alternance codique français-anglais est revendiquée comme pratique esthétique par une partie de la scène musicale montréalaise — le groupe Dead Obies en fut le cas le plus débattu, déclenchant en 2014 une polémique publique où s'affrontaient une lecture assimilatrice (le franglais comme symptôme de perte) et une lecture identitaire (le franglais comme expression d'une réalité urbaine bilingue). On verra dans la coda que cette querelle est la reprise presque terme à terme d'une querelle antérieure.

Section dix · troisLes langues autochtones : les emprunts lexicaux

L'état de la documentation

Le constat est net et il surprend. Lynn Drapeau, spécialiste des langues algonquiennes à l'UQAM, écrit dans Usito que le français québécois a subi peu d'influence des langues autochtones en dehors des toponymes, et ne signale qu'un petit nombre d'emprunts. Le relevé lexicographique sur Le Robert 2010 confirme l'ordre de grandeur : 135 mots pour l'ensemble des langues amérindiennes des deux Amériques, dont deux seulement attribués au huron.

Deux précisions aggravent encore ce constat. D'abord, la plupart de ces 135 mots ne sont pas entrés directement en français : ils ont transité par l'anglais (pour les mots algonquiens et inuits) ou par l'espagnol et le portugais (pour les mots sud-américains). Ensuite, plusieurs des emprunts les plus cités en vulgarisation sont attribués de façon flottante — « algonquin » servant souvent d'étiquette générique pour n'importe quelle langue algonquienne.

Trois remarques sur ce tableau, qui valent chacune un moment de cours.

Les emprunts inuits sont européens avant d'être québécois. Anorak, kayak, iglou, parka sont entrés en français par l'exploration arctique et la lexicographie européenne, non par le contact direct entre francophones du Québec et Inuits — contact qui, historiquement, fut tardif et limité. Le français de France les possède au même titre que le français québécois.

Inuit est un pluriel. « Les Inuits » est donc un pluriel redoublé, et « un inuit » un singulier fautif en inuktitut, où le singulier est inuk. L'usage français a tranché pour la régularisation ; c'est un bel exemple de la manière dont une langue emprunteuse assimile en déformant.

Le champ sémantique est intégralement concret : faune, flore, techniques de déplacement, vêtement. Aucun terme abstrait, aucun concept, aucune structure grammaticale. Ce détail n'est pas anodin — j'y reviens en 10·5.

Section dix · quatreLa toponymie : là où le contact a laissé sa marque

C'est ici que l'apport autochtone devient massif. La Commission de toponymie du Québec le formule sans ambiguïté : la dette du Québec envers la toponymie autochtone est très grande, et c'est par les noms de lieux autochtones que la couverture du territoire tire une part importante de son originalité. À l'arrivée des Européens, chaque lac, chaque rivière, chaque montagne portait un nom.

Le principe de nomination est remarquablement constant d'une langue à l'autre : le toponyme décrit. Il ne commémore pas une personne, ne célèbre pas un saint, ne rappelle pas une ville d'origine — trois procédés typiques de la toponymie française qui lui succédera. Il dit ce qu'on voit et ce qu'on y fait. La carte du Québec autochtone est une carte orale du territoire ; celle du Québec français est un registre d'hommages.

Section dix · cinqPourquoi si peu ? La question qui vaut le séminaire

Quatre siècles de contact. Des alliances militaires durables. Des coureurs des bois bilingues, souvent mariés à des femmes autochtones. Des missionnaires qui ont appris, décrit et publié ces langues — les jésuites du XVII^e siècle produisent des grammaires et des dictionnaires du wendat et du montagnais d'une qualité que les linguistes utilisent encore. Et au terme de tout cela : une trentaine de mots courants, et des toponymes.

L'écart demande explication. Quatre pistes, qui ne s'excluent pas.

• L'asymétrie fonctionnelle de l'emprunt. On emprunte pour nommer ce qu'on ne connaît pas. Les Français arrivant en Amérique connaissaient déjà les arbres, les rivières, la neige et le froid ; ils avaient des mots. Il leur manquait des noms pour les espèces inconnues (caribou, achigan, atoca) et pour les lieux — d'où la répartition observée. Cette explication rend bien compte du champ sémantique concret du tableau 7, mais elle n'explique pas l'absence d'emprunts culturels ou conceptuels.
• La direction du prestige. Comme l'a montré la sociolinguistique du contact, c'est presque toujours la langue au statut socio-économique le plus faible qui emprunte massivement à celle qui bénéficie du plus grand prestige. Les langues autochtones ont emprunté au français bien davantage que l'inverse — le flux lexical mesure le rapport de force, non l'intensité du contact.
• La structure du bilinguisme. Le contact fut asymétrique dans sa forme même : ce sont majoritairement des Français qui apprenaient les langues autochtones (interprètes, truchements, missionnaires, coureurs des bois), et non l'inverse, dans la période initiale. Or un interprète bilingue traduit ; il n'emprunte pas. Le bilinguisme individuel bien maîtrisé réduit l'emprunt lexical au lieu de l'augmenter.
• La marginalisation subséquente. Les locuteurs susceptibles de transmettre des mots — coureurs des bois, familles métisses — occupaient une position sociale que la société laurentienne du XIX^e siècle a activement dévalorisée. Un emprunt ne s'installe que s'il est porté par un groupe dont on veut parler comme lui.

Cette formulation est une hypothèse et doit être présentée comme telle. Mais elle a l'avantage de rendre les données intelligibles plutôt que de les déplorer, et de conduire les étudiants vers la question réellement productive : que faut-il pour qu'une langue emprunte à une autre ? La réponse — un besoin dénominatif, un contact soutenu, et un différentiel de prestige favorable à la langue source — permet ensuite de relire toute la livraison II.

Section onzeLes apports de l'immigration récente

Et voici le second temps de la même surprise. Le français montréalais des jeunes générations est perçu comme saturé d'emprunts venus de l'immigration ; la recherche montre que ces emprunts sont beaucoup moins nombreux que l'impression qu'ils produisent.

L'état de la recherche

Le travail de référence est celui de Mireille Tremblay (Université de Montréal) et Hélène Blondeau, publié en 2016 dans les Cahiers internationaux de sociolinguistique, sur l'apport des jeunes Montréalais issus de l'immigration au français vernaculaire. Deux résultats structurent le champ.

Premier résultat : il y faut une masse critique. Un groupe culturel n'influence la manière de parler qu'à partir d'un seuil démographique et d'une concentration territoriale. Cela explique pourquoi, à Montréal, le créole haïtien et l'arabe maghrébin sont les deux sources actives, alors que d'autres communautés importantes ne le sont pas.

Second résultat : le phénomène dominant n'est pas l'emprunt mais l'alternance codique — le passage dynamique d'une langue à l'autre à l'intérieur du discours. Les emprunts intégrés existent, mais ils s'accompagnent d'un parler bilingue qui ne se réduit pas à eux.

Wim Remysen, directeur du Centre de recherche interuniversitaire sur le français en usage au Québec, décrit le résultat comme une variété de français et non comme une langue mixte : les emprunts restent, selon sa formule, dans l'univers du français. La structure syntaxique demeure française — observation que confirment les locuteurs eux-mêmes.

Le créole haïtien

C'est la source la plus productive, et elle réserve une élégance que ton cours peut exploiter : une grande partie de ces mots sont des mots français qui reviennent au français après un détour de trois siècles par Haïti.

Bagay, patnè et gou forment un cas d'école : mots français emportés aux Antilles au XVII^e siècle, créolisés phonétiquement et sémantiquement, puis réimportés au Québec au XX^e siècle par la diaspora haïtienne — où ils sont reçus comme des mots étrangers. Un locuteur montréalais qui dit bagay emploie un mot français qu'il ne reconnaît pas comme tel. C'est, en miniature, toute la livraison IV.

L'arabe maghrébin

Deux observations. Ces emprunts sont largement communs au français montréalais et au français des banlieues hexagonales, ce qui indique une circulation transatlantique par les médias et la musique plutôt qu'une genèse locale. Et ils sont majoritairement pragmatiques — termes d'adresse, marqueurs d'attitude, formules de serment — plutôt que dénotatifs. Ce n'est pas un hasard : la fonction de ces emprunts est relationnelle, non référentielle.

Le chinois : un cas où il faut savoir dire non

Le plan initial demandait cinq exemples d'apports chinois. Je n'en ai pas trouvé de documentés, et il vaut mieux le dire que d'aligner des mots de restaurant.

La communauté sinophone de Montréal est importante — de l'ordre de 2 % de la population, mandarin et cantonais confondus, avec une concentration à Côte-des-Neiges et dans le quartier chinois. Mais aucune étude sociolinguistique ne documente d'apport lexical du chinois au français vernaculaire québécois, et les travaux de Tremblay et Blondeau ne l'identifient pas comme source active. L'explication tient probablement aux deux facteurs déjà énoncés : le seuil de masse critique dans les réseaux d'interaction juvénile, et la distance typologique, qui rend l'emprunt phonétiquement coûteux.

Le seul apport chinois clairement identifiable au français québécois est ancien, indirect et commun à tout le français : thé, ginseng, wok, taoïsme, ketchup — soit 41 mots pour l'ensemble du chinois selon le relevé sur Le Robert, entrés par le commerce européen, non par l'immigration québécoise.

Autres influences dignes de mention

Deux communautés plus anciennes ont laissé davantage de traces que les vagues récentes, précisément parce qu'elles ont eu le temps :

• L'italien. Immigration massive de l'après-guerre, concentrée à Saint-Léonard et dans la Petite-Italie. Son apport est moins lexical qu'onomastique et alimentaire, et surtout — c'est l'essentiel — politique : la crise scolaire de Saint-Léonard (1968-1969), où des parents italophones réclamaient l'école anglaise, est l'événement déclencheur direct de toute la législation linguistique québécoise, de la loi 63 à la Charte de la langue française.
• Le grec et le portugais, dans le Mile End et le Plateau, avec un apport surtout toponymique commercial et alimentaire.

La leçon est utile : l'influence d'une communauté sur une langue ne se mesure pas seulement en mots. Saint-Léonard n'a presque rien donné au lexique du français québécois et a déterminé son statut juridique.

CodaLe joual, ou la langue jugée

Tout ce qui précède décrivait une langue. Il reste à examiner ce qu'on en a pensé — et pourquoi cette question appartient pleinement à son histoire plutôt qu'à un appendice normatif.

Un mot, et sa fortune

Joual est une prononciation populaire de cheval. L'expression parler joual est attestée depuis les années 1930, mais le mot devient une catégorie publique à l'automne 1959, lorsqu'André Laurendeau, rédacteur en chef du Devoir, l'emploie dans un billet pour désigner la langue des écoliers montréalais. Il se répand ensuite, selon la formule des lexicographes, comme une traînée de poudre.

Le relais décisif est un frère mariste enseignant, Jean-Paul Desbiens, qui écrit à Laurendeau sous le pseudonyme de Frère Untel. Ses lettres, réunies en volume aux Éditions de l'Homme en 1960 sous le titre Les insolences du Frère Untel, se vendent à plus de cent mille exemplaires — dans une société où un tirage de dix mille faisait un succès de librairie. Le livre attaque le système d'éducation contrôlé par l'Église et la qualité de la langue d'un même mouvement, et sa thèse tient dans une phrase qu'il faut citer en classe parce qu'elle contient tout le débat :

L'enchaînement est déterministe et va de la langue à la pensée, puis de la pensée à la civilisation. Il déplace la question linguistique vers un diagnostic collectif — et c'est précisément ce déplacement qui rendra la querelle si violente et si durable.

Le retournement

Ce que Desbiens n'anticipait pas, c'est que sa catégorie serait retournée. À partir du milieu des années 1960, des écrivains adoptent le joual non comme une tare à corriger mais comme un matériau : la revue Parti pris en fait un instrument de décolonisation littéraire, Jacques Renaud publie Le cassé (1964), et surtout Michel Tremblay écrit Les Belles-Sœurs en 1965, créée au Théâtre du Rideau Vert en 1968.

Le scandale de la création tient moins au vocabulaire qu'à un fait de statut : une langue jusque-là confinée à la cuisine occupe la scène du théâtre subventionné, avec l'apparat de la tragédie — chœurs compris. Le joual n'est pas seulement représenté, il est consacré. Deux positions s'affrontent dès lors et ne cesseront plus :

Le point remarquable — et il vaut d'être souligné aux étudiants — est que les deux camps partagent le même diagnostic sociologique. Tous s'accordent à voir dans le joual la marque d'une domination. Ils divergent sur ce qu'il convient d'en faire : effacer la marque, ou la brandir. La querelle du joual n'oppose pas des optimistes à des pessimistes ; elle oppose deux stratégies devant un même constat.

De la qualité au statut : le vrai déplacement

La querelle s'éteint parce que son objet se déplace. Entre 1969 et 1977, le débat public cesse de porter sur la qualité de la langue des Québécois pour porter sur son statut — langue de travail, langue d'affichage, langue d'enseignement des immigrants. C'est le passage de Desbiens à Camille Laurin, et il change tout : on ne demande plus aux locuteurs de mieux parler, on demande à la société d'organiser autrement l'usage.

Ce déplacement est, historiquement, la conclusion de la querelle du joual. Il vaut la peine de le formuler ainsi devant des étudiants, parce qu'il montre qu'un problème linguistique peut se résoudre en cessant d'être linguistique.

Ce qui n'est pas résolu : la question de la norme

Reste un débat, plus feutré mais toujours vif, et directement pertinent pour des étudiants qui écrivent : existe-t-il un standard québécois, et doit-il être décrit comme tel ?

La position endogéniste — Pierre Martel et Hélène Cajolet-Laganière en sont les porte-parole les plus constants — soutient qu'il existe au Québec un usage soutenu, celui des professionnels de la langue, des médias de qualité, de l'écrit institutionnel, et que cet usage doit être décrit et codifié comme une norme légitime plutôt que mesuré à l'aune du français de Paris. Le dictionnaire Usito, produit à l'Université de Sherbrooke, est l'aboutissement de ce programme : il décrit le français en usage au Québec sans le marquer systématiquement comme déviant.

La position opposée — Lionel Meney en a donné la formulation la plus polémique dans Main basse sur la langue (2010) — soutient que codifier une norme distincte revient à consacrer l'écart, donc à isoler les Québécois du reste de la francophonie, et que l'intérêt bien compris d'une minorité linguistique est de maintenir le standard commun.

Ce débat a une préhistoire lexicographique agitée : le Dictionnaire du français Plus (1988) puis le Dictionnaire québécois d'aujourd'hui (1992) avaient chacun soulevé des controverses publiques sur le marquage des québécismes. Il n'est pas tranché, et il ne peut pas l'être par la linguistique seule — c'est une question de politique de la langue, où la description s'arrête et où la décision commence.

On peut refermer ici l'arc entier du dossier. Il a commencé par une question sur l'origine des langues, à laquelle la science ne peut répondre. Il se termine par une question sur la norme d'une langue, à laquelle la science ne doit pas répondre seule. Entre les deux se déploie tout ce que la linguistique peut effectivement établir — et cette double borne me paraît la meilleure leçon que puisse emporter un étudiant de deuxième année.